Ashtanga-Yoga – Seite 5 – Ashtanga Yoga Blog

Die Ebene der Einheit

An sich zu arbeiten, Transformation. Das beinhaltet ja noch viel mehr, als was ich dort vorher so angedeutet hatte. Es heißt auch Schattenarbeit, Schattenintegration, seine psychischen Dinge, die in einem dort kommen, irgendwo zu integrieren, mit ihnen zu arbeiten. Man könnte zwar sagen, das ist auch irgendwie harmonischer im Leben, aber es ist zum Teil auch nicht nur harmonisch, sondern da geht man schon durch einiges durch. Wenn man tiefer meditieren will, dann können auch irgendwelche Dinge aus dem Unterbewusstsein hochkommen oder man wird sich einfach bewusst, früher hat man halt einfach mit seinen Mitmenschen geschimpft und plötzlich merkt man, das sind nicht einfach nur die Mitmenschen, die einem auf den Wecker gehen. „Irgendwas steckt da in mir drin, weshalb ich einfach schimpfe und mein Schimpfen ist eigentlich nicht angemessen in der Situation. Woran liegt das?“ Und dann ist man vielleicht noch dazu so leichtsinnig und stellt sich selbst die Frage und man meditiert und da kommt dann plötzlich etwas hoch usw. Man arbeitet also an sich, kommt vielleicht an seine Themen und vielleicht macht man noch dazu psychologische Yogatherapie und dann kommt man noch in die Kindheit und dann macht man vielleicht noch dazu Reinkarnationstherapie und dann kommt man noch in sein voriges Leben und vorvoriges Leben und vor zehn Leben. Und ich kann euch eines sagen, egal, wie viel ihr an euch arbeitet, ihr werdet nie fertig dort sein. Es ist gut, dort auch an sich zu arbeiten und es ist wichtig, an sich zu arbeiten, nur man sollte nie denken, dass man damit ausreichend an sich arbeitet, um vollkommen zu sein. Es gibt Menschen, die machen ihr ganzes Leben Therapien. Warum machen sie weiter Therapien? Weil sie irgendwo merken, es sind weiter Themen, die da sind. Und für manche Menschen ist das gut und wichtig. Und manchmal ist es ja auch hilfreich, es ist auch faszinierend, immer wieder an sich zu arbeiten, neue Aspekte zu entdecken. Und egal, wie Eltern ihre Kinder erziehen, die Kinder werden immer irgendwelche Narben von der Erziehung der Eltern mit sich tragen, die immer bearbeitbar sind, aber nicht ganz auflösbar sind. Und genauso, viele Identifikationen, vieles Mögen und Nicht-Mögen, all das ist auf dieser Ebene. Dagegen, die letzte Ebene, die Ebene der Einheit. Man kann sagen, mit sich selbst zufrieden sein, ist auf allen Ebenen. Wir bemühen uns um Harmonie, sind aber auch zufrieden, dass es ganz nicht funktioniert. Wir bemühen uns, unsere Fähigkeiten zu entwickeln, sind aber auch zufrieden, so weit geht es halt jetzt. Wir bemühen uns, an uns selbst zu arbeiten, an die Themen zu kommen, dass man irgendwo Schattenintegration oder wie auch immer man das alles nennen mag, und man lernt, auch nicht einfach nur seinem Mögen zu folgen, und man lernt auch mal, Dinge zu tun, die man nicht mag, man lernt, mit Menschen umzugehen, die man vielleicht vorher nicht so mag, man lernt in Situationen gut umzugehen, in denen man vorher nicht so gut umgehen konnte, merkt aber auch, alles geht auch nicht, akzeptiert das auch, all das ist ja eigentlich schon Weisheit. Man arbeitet an sich, weiß aber, so weit geht es momentan und das ist auch schon ok. Einheit geht noch etwas weiter. Dort wissen wir, wir gehen einfach über die Grenzen von Körper und Denken und Psyche hinaus, höheres Bewusstsein, Bewusstseinserweiterung. Und wenn wir an diesen ersten drei Dingen gearbeitet haben, dann kann manchmal, können wir mindestens vorübergehend den Schleier lüften und das reine Licht sehen. Und das geht sogar auch im Alltag, wir müssen dazu nicht vollkommen sein.

– Fortsetzung folgt –

Dies ist die 5. Folge der unbearbeiteten Niederschrift eines Mitschnitts eines Workshops von Sukadev Bretz in der Yoga Vidya Yogaschule Augsburg. Für die Erläuterung der Sanskrit Ausdrücke schaue nach im Yoga Wiki. Hier ein paar weitere Links:

Seminare mit Sukadev
Seminare zum Thema Raja Yoga und Positives Denken

Umfangreiche Infos zur Yogalehrer Ausbildung

Wir streben nach Vollkommenheit

Einiges haben wir ja im Yoga dort, was einfach ein schöner Ausdruck von Harmonie ist. Nur, so wenig, wie die vollkommene Entspannung möglich ist, noch nicht mal eine Entspannung, dass nirgendswo eine kleine Verspannung ist, denn irgendwo verspannt man sich immer irgendwas. Es ist einfach so. Genauso wie, irgendwo sind immer irgendwelche Bakterien, die irgendwas machen. Der Mensch hat ja – das kann man sich auch mal vor Augen führen – mehr Zellen mit nicht-menschlicher DNA an und in seinem Körper, als er überhaupt hat mit Zellen menschlicher DNA. Zwischen zehn- und hundermal so viele nicht-menschliche DNA-Zellen sind ja auf der Haut und im Darm und an anderen Stellen. Es ist auch mal eine interessante Sache, das zu überlegen, ohne die könnten wir überhaupt nicht leben. Der Mensch kann gar nicht leben, ohne dass da andere Lebewesen da sind. Die Haut braucht Bakterien und alles Mögliche, der Darm braucht es, der Magen braucht es, unser Immunsystem braucht es als Training, und mit 99,9999 all dieser Einzeller leben wir in wunderbarer Symbiose, könnte man sagen. Man könnte auch sagen, Harmonie. Aber überall, wo es harmonisch ist, dann es auch irgendwann disharmonisch werden. Und dann gibt es irgendwelche Bakterien, die irgendwo dort anders beschaffen sind und dann geht irgendwas schief und dann funktioniert etwas nicht mehr. Dann machen sie irgendeine Mutation durch und plötzlich klappt es nicht mehr so in Symbiose und sie bringen den ganzen Körper durcheinander. Irgendwelche haben dann auch festgestellt, dass es vielleicht auch ganz nett ist, sich zu übertragen auf andere Menschen, und dann muss man den nur dazu verleiten, dass er hustet und niest. Es gibt inzwischen eine Theorie, Husten und Niesen gibt es nur einen Grund, das ist eine Reaktion, zu der uns diese Viren und Bakterien bringen wollen, um sich zu verbreiten. Denen ist es irgendwo gelungen, diesen Reflex, der eigentlich dazu da ist, um Staubpartikel dort raus zu bekommen, den auszulösen. Und die wollen uns eigentlich nichts Böses tun, die wollen uns nur dazu bringen, zu husten und zu niesen, dass sie in andere Körper gehen können. Und dann, das menschliche Immunsystem überreagiert ein bisschen und auch die Viren und Bakterien, anstatt einfach nur sich zu beschränken, einen zum Niesen zu führen, gehen dann noch weiter und schaffen weitere Probleme. Also, wenn ihr das nächste Mal hustet oder niest, könnt ihr einfach sagen, da sind irgendwelche netten Lebewesen, die eigentlich auch nur leben wollen und die wollen euch dazu bringen, zu niesen und zu husten, dass sie auch woanders hingehen. So wie – man könnte sagen – Tourismus oder so, und dass sie irgendwie auf die Hände kommen und mit den Händen könnt dann an jemand anderes… Und leider schießen sie ein bisschen über das Ziel hinaus und machen euch müde. Also, bei vielem, was in Harmonie ist – und eben auch die meisten dieser Krankheiten laufen ja relativ harmonisch irgendwo ab, aber manches geht auch schief und so ist eine vollkommene Harmonie dort nicht möglich. Aber eine gewisse Harmonie und da können wir im Yoga eine ganze Menge lernen, um ein bisschen harmonischer leben zu können. Können wir unsere Fähigkeiten ausrechend entwickeln? Gibt es irgendeine Fähigkeit, wo ihr denkt, die könntet ihr Hundertprozent ausreichend entwickeln? Dann wärt ihr vermutlich kein bescheidener Mensch. Aber angenommen, ihr entwickelt die Fähigkeit des Kopfstandes. Was wollt ihr dann? Skorpion, Gleichgewichtssinn muss weiter entwickelt werden. Und angenommen, ihr könnt den Skorpion. Was wollt ihr dann? Handstand. Angenommen, ihr könnt den Handstand. Handstand im Lotus. Angenommen, ihr könnt den Handstand im Lotus. Einarmiger Handstand im Lotus. Angenommen, ihr könnt den. Vielleicht auf einen Daumen oder so ähnlich. Also, es geht immer weiter. Oder angenommen, ihr wollt euer Gedächtnis verbessern. Yoga hilft ja auch ein bisschen, sein Gedächtnis zu verbessern, und viel Pranayama hilft dort auch. Dann kann man noch viel meditieren, man kann insbesondere eben die aktiven Konzentrationstechniken, wo man sich besonders bemüht, sich auf etwas zu konzentrieren, kombinieren dann mit passiven Konzentrationstechniken, dann einfach nur beobachten, was von selbst kommt. Also, eine Meditationstechnik, die beide Elemente in sich hat, scheint der Gedächtnisentwicklung sehr zuträglich zu sein. Also, konzentriert sich auf etwas zu konzentrieren, gerade wenn es erst mal langweilig ist, entwickelt die Fähigkeit des Geistes und damit auch das Gedächtnis, und dann loslassen, dass also der Geist eine Ruhe hat. Und diese Kombination, die in einigen der Yoga-Meditationstechniken drin ist, oft aus dem Übergang von Dharana zu Dyana oder konkret und abstrakt zusammen, das ist jetzt gut fürs Gedächtnis. Aber angenommen, ihr macht zusätzlich noch Gedächtnistraining und alles Mögliche, habt ihr jemals genügend Gedächtnis? Also, es ist gut, sich weiter zu entwickeln, aber es ist auch gut, zu wissen, es geht vielleicht immer irgendwie weiter, aber wir werden nie die Vollkommenheit darin erreichen. Wir streben aber nach Vollkommenheit, aber sie ist nicht auf diesem Gebiet zu finden.

– Fortsetzung folgt –

Dies ist die 4. Folge der unbearbeiteten Niederschrift eines Mitschnitts eines Workshops von Sukadev Bretz in der Yoga Vidya Yogaschule Augsburg. Für die Erläuterung der Sanskrit Ausdrücke schaue nach im Yoga Wiki. Hier ein paar weitere Links:

Seminare mit Sukadev
Seminare zum Thema Raja Yoga und Positives Denken

Umfangreiche Infos zur Yogalehrer Ausbildung

Das Vierstufenmodell

Das erste ist, harmonischer leben. Das ist der erste Schritt. Der zweite wäre, Fähigkeiten entwickeln. Das dritte ist, an sich arbeiten, im Sinne von Transformation. Und der vierte Schritt, man könnte sagen, Einheit. Erster Schritt ist, harmonischer leben mit sich und mit anderen, harmonischer umgehen zu können. Das betrifft, wir können immer die Asanas und Pranayamas, die auch Teil des Raja-Yoga-Systems sind, als Beispiel nehmen, da haben alle von euch die Vorkenntnisse. Man würde sagen, bei Asanas und Pranayama und Entspannung heißt es, wir lernen, Asanas so zu üben, wie sie einem gut tun, so zu üben, dass sie entspannend sind, so zu üben, dass man gesund wird, dass irgendwo man ein gesundes Körpergefühl entwickelt, dass man sich wohlfühlt in seiner Haut und in seinen Muskeln und in seinen Knochen und was da sonst noch alles da ist. Man lernt, auch die Asanas so zu finden, die einem besonders liegen, man übt die besonders. Man lässt das weg, was einem nicht so liegt. Man geht in den Asanas nur so weit, dass es nicht wehtut und findet so etwas, was sehr angenehm ist. Das ist der erste Schritt, harmonischer leben. Der zweite Schritt ist, Fähigkeiten entwickeln. Und das heißt schon bei den Asanas und Pranayama, dann macht man ein bisschen mehr, dann wird es fordernder. Und ich vermute, Amrita wird euch auch mal fordern in den Asanas. Ich nehme an, euer Lächeln heißt ja. Im Anfängerkurs, ganz am Anfang, weniger, danach gilt es aber auch, voranzugehen. Und wenn jemand sagt, „ich habe Angst vorm Kopfstand“, dann, besonders gut, man lernt. Und dann, wenn man erst mal alleine auf dem Kopf steht, dann ist es ein tolles Gefühl, insbesondere wenn man noch nie in seinem Leben den Kopfstand gemacht hat. Was nicht heißt, dass jeder den Kopfstand machen können muss. Es gibt auch Menschen, die vielleicht irgendwelche Halswirbelsäulenprobleme haben schwererer Art, die werden andere Weisen finden an Fähigkeiten entwickeln. Oder angenommen, es fällt leicht, eine Minute in die Vorwärtsbeuge zu gehen, dann macht man eben zwei. Und angenommen, zwei Minuten fallen leicht, dann macht man vier, fünf, sechs. Und angenommen, ab fünf Minuten wird es schwierig, dann hält man zehn. Und dann lernt man, es geht so viel mehr als man gedacht hat. Und so viel kann man noch entwickeln. Und das ist eben eine weitere wichtige Phase und es ist auch hilfreich, dass man in diesen beiden Phasen irgendwo merkt, dass mal das eine dran ist und mal das andere. Es kann auch mal passieren, dass man wieder zurückgehen muss zu Phase eins, dass man merkt, man hat sich vielleicht ein bisschen übernommen und irgendwo ist es nicht so gut oder man hat irgendwo aus einem anderen Grunde, Erkältung gehabt oder man ist irgendwo geschafft und muss jetzt wieder mehr für Harmonie sorgen, also geht man wieder zurück auf diese andere Stufe des harmonischer Übens. Dann folgt der nächste Schritt, an sich arbeiten bis zur Transformation. Das ist jetzt bei Asanas, Pranayama also nicht nur, dass wir immer weiter gehen, sondern man würde sogar sagen, man überlegt genau, „welche Asanas mag ich gar nicht“ und macht genau die, um eben zu lernen, das zu machen, was man nicht mag, man arbeitet bewusst an sich. Und angenommen, man übt gerne abends und das morgens nicht so liebt, dann übt man besonders morgens. Und angenommen, man mag gar kein Pranayama, dann übt man das Pranayama. Und man übt es noch nicht mal so sehr, um die Fähigkeiten zu entwickeln – vielleicht wird es auch dauerhaft so sein, dass Pranayama nicht die Hauptpraxis sein wird, aber man übt es einfach, um an sich zu arbeiten, um sich zu transformieren und letztlich auch diese Identifikationen zu überwinden. Das bedingt natürlich, dieser dritte Schritt, dass man an den vorigen Schritten schon gut gearbeitet hat. Angenommen, man ist mit sich überhaupt nicht in Harmonie, angenommen, man hat irgendwo ein sehr geringes Selbstwertgefühl, und dann versucht man gleich an sich so zu arbeiten, das ist dann nicht gut, dann macht man sich nur nieder, anstatt zur Transformation zu kommen. Im Grunde genommen, im Yoga geht es auch darum, ein gutes Grundempfinden zu sich selbst und zu seinen Mitmenschen zu haben, eine gewisse Harmonie, ein gewisses Selbstvertrauen zu entwickeln, und dann geht es darum, auch eine gewisse Freiheit zu entwickeln. Und Freiheit entwickelt man, indem man dort an sich arbeitet. Gut, der vierte Schritt ist dann die Einheit. Man kann auch sagen, alles hinter sich lassen, im Sinne von, letztlich sind wir tief im Inneren schon vollkommen, letztlich sind wir tief im Inneren schon eins mit dem Göttlichen, letztlich sind wir tief im Inneren Teil des Göttlichen. Wie auch immer wir das ausdrücken wollen. Da gibt es dann unterschiedliche Weltanschauungen, unterschiedliche spirituelle und religiöse Überzeugungen. Und dieses ist, wie ich ganz zu Anfang gesagt hatte, nicht abhängig davon, wie gut wir praktizieren, wie intensiv wir praktizieren, es ist einfach da. Wir müssen noch nicht mal unseren Geist zur Vollkommenheit bringen. Es ist gut, harmonischer zu leben, es ist gut, Fähigkeiten zu entwickeln, es ist gut, an sich zu arbeiten und zur Transformation zu kommen, und es ist dann gut, auch jenseits dessen zu gehen. Letztlich, wir müssen eben auch aufpassen, in keiner der ersten drei Stufen können wir die Vollkommenheit erreichen. Es ist auch wichtig, dass man das merkt. Harmonischer leben. Ist es möglich, ganz in Harmonie zu leben? Es ist nochmal die Frage, ist es möglich, vollkommen entspannt zu sein? Angenommen, ihr seid vollkommen entspannt, was seid ihr dann? Tot. Amrita sagte, da ist die Pathologie irgendwo unten. Die liegen dort vielleicht – ich weiß es nicht, ob da vielleicht doch noch irgendwo ein Mechanismus ist… Also, vollkommen entspannt leben, ist nicht möglich, aber wir können sehr entspannt sein in den Asanas und es ist ein tolles Gefühl. Wenn man am Ende der Yogastunde eine Tiefenentspannung hat, ist doch ein tolles Gefühl, oder? Wenn ich mir manchmal vor Augen führe, dass es Menschen gibt, die haben noch nie im Leben eine Tiefenentspannung erfahren, dann denke ich, wir müssen noch viel mehr Yogalehrer ausbilden. Es ist irgendwie komisch, es gibt Menschen, die haben noch nicht erfahren, wie es ist, so richtig entspannt zu sein. Und manchen geschieht schon in der ersten Stunde so eine Erfahrung, manche müssen mehrere Monate regelmäßig üben, um es zu erfahren, aber irgendwann erfährt man, wie ist es, der Körper ist entspannt, er fühlt sich gut, er fühlt sich leicht, da ist irgendwo Energie, die ausstrahlt, und irgendwo diese grundlose Freude. Vielleicht wenn man nachher rausgeht, hat man das Gefühl, man will die ganze Welt umarmen. Und einfach nur, weil man sich entspannt hat. So anekdotisch, vor einer Weile habe ich mal eine Hörsendung gehört mit einem Medizinprofessor, Gesundheitswissenschaftler war er auch, und der wurde mal gefragt: „Was ist Gesundheit?“ Und der hat gesagt: „Wenn man seinen Körper nicht spürt, dann ist man gesund.“ Ich habe erst gedacht, der macht einen Witz, aber nach einer Weile habe ich dann gemerkt, der meint das ernst. Und da habe ich gedacht, armer Kerl. Er hat noch nicht gespürt, wie es ist, seinen Körper wirklich intensiv zu spüren in einer Tiefenentspannung, nicht gespürt, wie es ist, den Körper voller Prana zu spüren, wie schön es ist, zu dehnen und diese Lebendigkeit auch des physischen Körpers zu haben.

– Fortsetzung folgt –

Dies ist die 3. Folge der unbearbeiteten Niederschrift eines Mitschnitts eines Workshops von Sukadev Bretz in der Yoga Vidya Yogaschule Augsburg. Für die Erläuterung der Sanskrit Ausdrücke schaue nach im Yoga Wiki. Hier ein paar weitere Links:

Seminare mit Sukadev
Seminare zum Thema Raja Yoga und Positives Denken

Umfangreiche Infos zur Yogalehrer Ausbildung

Modelle im Yoga

Es geht darum, uns zu entwickeln, das heraus zu wickeln, damit nachher dieses Wertvolle in uns spürbar ist. Und dann ist es nicht nur spürbar in uns, sondern dann können wir es auch spüren in anderen. Das ist auch das Interessante. Und das ist auch ein Kennzeichen einer Tiefenentwicklung, dass in dem Maße, wie wir uns selbst entwickeln und Zugang finden zu dem Tieferen in uns, können wir es auch im anderen sehen. So wie hier habt ihr gerade diese wunderschöne Lampe und die ist im Inneren hell und drum herum ist einmal drum herum gewickelt. Und so ist es auch schön, es gibt ein schönes, angenehmes Licht. Aber angenommen, man würde jetzt den roten Stoff dort zwanzig, dreißig, vierzig Mal herumwickeln, dann würde man kein Licht sehen. Um jetzt Licht zu sehen, müssten wir dann den Stoff wieder entwickeln. Und das ist auch schon – einige von euch haben das schon tausend Mal gehört, für andere mag es neu sein – es ist etwas, woran man sich immer wieder auch erinnern kann: „Ja, tief in mir ist dieses Göttliche und es ist schon jetzt da. Ich brauche mich nicht unter Druck zu setzen, ich brauche keine Minderwertigkeitsgefühle haben, ich brauche keine Überwertigkeitsgefühle, ich muss mich nicht irgendwie antreiben, eigentlich kann ich erst mal entspannt sein, im Bewusstsein, ja, tief im Inneren ist es jetzt schon da.“ Dann kann man natürlich auch sagen: „Ja, und es wäre ja auch schön, es zu erfahren und es zu erleben und dafür mache ich das Yoga.“ Und dort schadet es auch nichts, sich ein bisschen unter Druck zu setzen, im Sinne von: „Ja, ich will es früher erleben.“ Aber nicht im Sinne: „Ich bin jetzt nicht ausreichend gut und ich bin ein schlechter Mensch oder so.“ Oder: „Ich bin ungenügend, ich tauge nichts ausreichend, ich muss jetzt mir verdienen, dass ich etwas tauge.“ Sondern all das nicht, es ist schon da. Nur, wir können es erfahren, indem wir einiges entwickeln. Es gibt verschiedene Modelle im Yoga, wie wir uns entwickeln. Manche von euch kennen die sieben Bhumikas, die werde ich jetzt nicht erwähnen, weil eigentlich die letzten fünf Stufen, in der dritten Stufe ist man schon Meister, Meisterin, und dann sind es noch die nächsten vier, die doch viele sehen, ist erst mal weit jenseits von dem, was man erst mal erreichen kann. Es ist dennoch gut, sich damit zu beschäftigen, weshalb man das ja auch macht, sogar gleich zu Anfang von der zweijährigen Yogalehrerausbildung, also nicht in der ersten Stunde, aber schon nach zwei, drei Monaten, dass wir unsere Zukunft auch nochmal vor Augen haben. Wenn wir uns im Yoga mit dem höchsten Stufen beschäftigen, dann mag das zunächst mal nicht sehr alltagspraktisch sein, aber wir können sagen: „Ja, so wird es sein.“ So ähnlich, angenommen, ihr fahrt irgendwo in Urlaub und dann werdet ihr vielleicht lesen etwas vorher über den Urlaubsort. Nicht alle, manche lassen sich einfach überraschen, aber manche lesen vorher. Es ist vollkommen alltagsunpraktisch, dort etwas zu lesen über das, wo man in drei Monaten in Urlaub hinfährt. Das hilft euch überhaupt nicht, wenn ihr in Augsburg seid und irgendwo lest, wie es im Sivananda Ashram Rishikesh zugeht. Das hilft euch in keiner Weise, wie ihr hier jetzt über die Straße geht und wie ihr hier bei eurer Arbeit mit einem nörgelnden Chef umgeht und mit unverschämten Kunden und mit irgendwo versäumten Einkaufsorder, die euer kranker Kollege nicht mehr gemacht hat, das hilft jetzt nicht in Rishikesh. Aber es hilft euch, die Vorfreude zu haben, und dann, wenn ihr das seid, mehr zu verstehen. In diesem Sinne ist es durchaus auch hilfreich, mal über sehr fortgeschrittene Stadien der Entwicklung zu sprechen, dann freut man sich darauf: „Ah, das werde ich noch hinkommen.“ Ich will einem anderen Modell folgen, das auch die meisten auch schon kennen, aber was immer wieder wichtig ist. Und diese Stufen sind nicht, dass man eine Stufe erreicht hat und die andere Stufe anschließend – man kann sagen – hinter sich lassen kann, und sagen: „Die habe ich erklommen.“ Es ist jetzt nicht so, wie wenn ihr hier die Stufen hochgeht ins Zentrum. Ich weiß nicht, ob jemand einen Aufzug genommen hat, man kann aber schöne die Treppen hochgehen. Und wenn man die erste Treppe genommen hat, dann kommt die nächste usw. und dann ist man oben. Aber letztlich auch dann, irgendwann muss man sie auch wieder heruntergehen, es sei denn, ihr wollt den Rest eures Lebens hier im Yogaraum verbringen, was vermutlich Amrita jetzt auch nicht so toll finden würde. Selbst wenn ihr euch entscheiden wollt, das wäre euer Zuhause, müsst ihr trotzdem auch mal herunterkommen. Und so sind immer die verschiedenen Stufen auch wichtig. Dieses Modell ist erst mal – viele kennen es als Dreistufenmodell – ich will es jetzt als Vierstufenmodell machen.

– Fortsetzung folgt –

Dies ist die 2. Folge der unbearbeiteten Niederschrift eines Mitschnitts eines Workshops von Sukadev Bretz in der Yoga Vidya Yogaschule Augsburg. Für die Erläuterung der Sanskrit Ausdrücke schaue nach im Yoga Wiki. Hier ein paar weitere Links:

Seminare mit Sukadev
Seminare zum Thema Raja Yoga und Positives Denken

Umfangreiche Infos zur Yogalehrer Ausbildung

Raja Yoga für geistige Entwicklung Teil 1

Schön, dass ihr hier seid auch zu diesem Thema und Raja Yoga ist der Yoga der Geisteskontrolle, wird oft gesagt, Yoga der Beherrschung des Geistes, wörtlich ist es der königliche Yoga. Und das Thema passt auch gut zu Augsburg, Augsburg heißt ja die Stadt von Augustus – Augustus, ein großer Kaiser – und der Name Augustus ist dann ja auch über mehrere Jahrhunderte neben Cäsar der Name für Kaiser gewesen und so ist es ein schönes Thema hier in Augsburg. Und vielleicht bevor ich anfange mit dem, was ich mir zum Teil überlegt habe und zum Teil, was dann so kommen wird, gibt es etwas bei diesem weiten Thema… Vielleicht vorher möchte ich fragen, wer von euch macht gerade eine zweijährige Yogalehrerausbildung hier mit? Wer macht das erste Jahr mit? Zweites Jahr? Wer hat schon eine Yogalehrerausbildung abgeschlossen hier oder woanders? Wer ist kein Yogalehrer und kein werdender Yogalehrer, bis jetzt mindestens? In dem weiten Thema des Raja Yoga, was von all dem interessiert euch vielleicht am meisten oder was würdet ihr euch besonders erhoffen, wenn ihr etwas sagen wollt, fragen wollt?

Interessantes interessiert dich, das ist gut. Wobei eigentlich manchmal faszinierend ist, über das Langweilige zu sprechen. Dann kann man manchmal feststellen, dass auch hinter dem scheinbar Langweiligen etwas Hochinteressantes steckt.

„Bezug zum Alltag“, ja, der ist immer wichtig. Yoga muss im Alltag gelebt werden. Yoga ist nicht nur für die Yogamatte, dafür auch, sondern das, was wir auf der Yogamatte machen, spielt eine Rolle in dem, wie wir nachher unser Leben leben im Alltag. Gut, das will ich besonders berücksichtigen. Ok, das Thema ist Raja Yoga und die geistige Entwicklung. Das Wort „Geist“ hat ja viele verschiedene Bedeutungen und ich möchte vielleicht auf ein paar Aspekte oder ein paar Stufen, kann man sagen, der Entwicklung im Yoga hin zu einer echten geistigen Entwicklung, eingehen. Zum einen muss man natürlich sagen, Entwicklung ist ein schöner Ausdruck im Deutschen, da steckt etwas von ent-wickeln drin, was heißt, tief in uns ist ein großer Schatz, tief in uns ist das Faszinierendste und Interessanteste, was es überhaupt gibt. Und das ist nicht nur in diesem, sondern in jedem einzelnen ist das drin. Die Yogis haben ja die optimistischste Weltanschauung, die man sich denken kann, nämlich, tief im Inneren hat jeder Mensch teil an einem göttlichen Funken, tief im Inneren ist jeder gut. Tief im Inneren hat jeder eine Verbindung zum Göttlichen, zum Unendlichen, zur Weltenseele, wie auch immer man es ausdrücken will. Und die nächste optimistische ist, und das ist erfahrbar. Und wie ist es erfahrbar? Wir müssen nicht dieses Göttliche erst schaffen, im Sinne von, wir sind jetzt schlecht oder nicht ausreichend gut oder unfähig oder wie auch immer, jetzt müssen wir was tun, dass wir wirklich nachher wertvolle, großartige Menschen sind, weil wir es vielleicht bis jetzt noch nicht sind. So ist es nicht, sondern das sind wir jetzt schon.

– Fortsetzung folgt –

Dies ist die 1. Folge der unbearbeiteten Niederschrift eines Mitschnitts eines Workshops von Sukadev Bretz in der Yoga Vidya Yogaschule Augsburg. Für die Erläuterung der Sanskrit Ausdrücke schaue nach im Yoga Wiki. Hier ein paar weitere Links:

Seminare mit Sukadev
Seminare zum Thema Raja Yoga und Positives Denken

Umfangreiche Infos zur Yogalehrer Ausbildung

Tiefenentspannung gegen Schlafstörungen

Ich habe eine Menge von Tiefenentspannungskursen gegeben, wo nur Entspannung unterrichtet wurde, da war das Interessante, weil wir ja auch darauf kurz eingehen während dieser Nachmittagsvorträge, die meisten, die zu den Entspannungskursen zu mir gekommen sind, die hatten Schlafstörungen gehabt und da kann ich sagen, alle, die diesen Kurs absolviert haben, hatten nachher keine Schlafstörungen mehr. Das war, für mich mindestens, eine außergewöhnliche Verbesserung dort und die Menschen machen einfach dann jeden Tag zehn Minuten eine Tiefenentspannung, zum Teil beim Einschlafen oder sogar zu einem relativ hohen Anteil beim Einschlafen. Da gehen wir vielleicht auch noch ein bisschen mehr darauf ein.

Gut, nächste Studie ist die Wirksamkeit von Atemübungen bei Herzinsuffizienz, was irgendwo auch mit der alveolaren Ventilation zusammenhängt und ich will es jetzt sehr stark vereinfachen. Es reicht aus, wenn ihr wisst, dass Atemübungen bei Herzinsuffizienz den Patienten leistungsfähiger machen. Also, wer wegen Herzproblemen, chronischer Herzinsuffizienz, Probleme hat, Treppenstufen zu gehen oder anderes zu machen, dort helfen die Yogaatemübungen, dass Menschen sich sehr viel leistungsfähiger fühlen. Es ist ja manchmal auch die Frage, dass Menschen sagen, „Ja, wenn ich irgendwo ein Problem habe, im Sinne von, ich habe irgendwo Herzprobleme oder ich habe ungenügende Herzleistung. Darf ich dann Atemübungen machen?“ Antwort? Unbedingt. Die Atemübungen sind sehr gut. Ich sage es auch deshalb, weil manchmal liest man, dass das Anhalten nicht so gut sei bei Kreislaufproblemen. Das wird immer wieder behauptet, aber es ist Unsinn. Jede Studie, und es gibt hunderte von Studien zu Atemübungen, zeigt, dass Atemübungen gut sind für die Kondition, für die Herzleistung, bei Asthma, bei allem was Herz-Kreislauf- und Atemsystem betrifft.

– Fortsetzung folgt –

Dieser Ashtanga Yoga Blog-Eintrag ist ein Auszug aus einer unbearbeiteten Niederschrift aus einer Weiterbildung für Yogalehrer bei Yoga Vidya Bad Meinberg. Der Seminarleiter war Sukadev Bretz . Du findest viele Vorträge von Sukadev auch als Yoga und Meditation Video

Willst du mehr wissen zum Thema Gelassenheit? Dann schau mal nach auf dem Yoga Wiki unter dem Stichwort „Gelassenheit„.

Doppelbewusstsein eines Meisters/in

Padarthabhavani

Das Doppelbewusstsein von Asamshakti kippt etwas. Das heißt, der Meister/die Meisterin ist sich hauptsächlich der Einheit bewusst und nur viel weniger dieses Körpers bewusst.

In Asamshakti wird ein Mensch sich ganz normal verhalten können, wird auch Entscheidungen treffen können usw.

Bei Padarthabhavani heißt es, dass der Mensch von sich aus selbst keine Initiative mehr ergreift. Wenn man ihn um etwas bittet, wird er es machen. Wenn man ihn um nichts bittet, wird er nichts machen. Wenn man ihm nichts zu essen gibt, wird er nicht essen. Wenn man ihm etwas zu essen gibt, wird er essen.

Bevor ihr jetzt alle Angst davor habt, dann mache ich kein Yoga mehr.

Im Normalfall geschieht Padarthabhavani gegen Ende des Lebens und dauert nur ganz kurz.

Auf eine weniger spirituelle Weise haben das ja auch viele alte Menschen. Zwar nicht im Sinne der unendlichen Wirklichkeit, aber irgendwann, wenn das Karma weitestgehend aufgebraucht ist, haben sie keine Wünsche mehr, irgendetwas in der Welt zu bewirken oder etwas zu tun.

Also, Padarthabhavani, gegen Ende des Lebens.

Dann folgt Turiya.

Karma ist praktisch ganz aufgebraucht und das Bewusstsein bleibt nur noch im Unendlichen, und nach ein paar Sekunden, Minuten, maximal 3 Wochen, ohne dass der Körper sich bewegt oder der Mensch noch mal zurück kommt zum normalen Bewusstsein, stirbt dann auch irgendwann.

Und Turiya mündet dann in Mahasamadhi, den großen Samadhi. Ursprünglich ein Ausdruck für Selbstverwirklichte Meister. Heutzutage wird oft bei allen Yogameistern, egal ob selbstverwirklicht oder nicht, statt Tod gesagt, er hat Mahasamadhi erreicht.

Wir sind jetzt die letzten Stufen etwas schnell durchgesprungen, aber ihr werdet später mehr darüber hören und besonders könnt ihr viel praktizieren bis dahin. Ich habe mich aber bewusst entschieden, mich auf die ersten beiden Stufen zu konzentrieren. Ich wünsche Euch in diesem Sinne alles, alles Gute auf Eurem spirituellen Weg.

– Fortsetzung folgt –

Dieser Yoga und Meditation Blog-Eintrag entstammt den unbearbeiteten Niederschriften aus einem Yoga Seminar zum Thema „Der Spirituelle Weg„. Dieses Seminar fand statt bei Yoga Vidya Bad Meinberg. Es wurde angeleitet von Sukadev Bretz. Dieses Seminar war auch Teil einer Yogalehrer Ausbildung. Viele Vorträge von Sukadev kannst du auch als Yoga und Meditation Video anhören – und anschauen.

ENDE

Ein Herz wie Butter (vegan)

Ein Herz wie Butter haben – was heißt das? Butter schmilzt, wenn es warm wird. Ein Herz wie Butter haben, das heißt, dass dein Herz für andere hinschmilzt. Und was hat das zu bedeuten? Ich glaube, du musst das selbst mal erfahren – und vermutlich hast du das schon erfahren: Wenn du jemanden siehst der Hilfe braucht, spürst du etwas im Herzen. Du spürst, dass dein Herz schmilzt wie Butter. Dein Herz wird weich. Wenn du siehst, dass jemand anderes leidet und du viel Mitgefühl hast, dann schmilzt dein Herz wie Butter.

Ein Herz wie Butter haben – ist das überhaupt wünschenswert?

Du magst fragen: Wozu soll das gut sein, ein Herz wie Butter haben? Auf der einen Seite mag man sagen: Ein butterweiches Herz macht einen schwach. Wenn dein Herz bei jedem Leid, das du siehst, schmilzt wie Butter, wie kannst du handeln? Manchmal muss man das richtige tun – ein butterweiches Herz ist da nicht hilfreich. Andererseits: wer ein Herz wie Butter hat, der ist voller Liebe. Und wo Liebe ist, da ist auch Freude. Und was den Menschen besonders auszeichnet, ist die Liebe, ist Mitgefühl, ist tätige Nächstenliebe.

Müssen alle ein Herz wie Butter haben?

Das schöne am Menschen ist: es gibt viele verschiedene Menschen – und es ist gut, dass Menschen so verschieden sind. Es ist gut, dass es Menschen gibt, die ein Herz wie Butter haben: Diese trösten die Verzweifelten, lassen alles stehen und liegen wenn jemand in Not ist. Und es ist auch gut, dass es manche gibt, die eher ein Herz wie Stein haben: Diese tun das was nötig ist, ohne sich von kurzfristigen Emotionen beunruhigen zu lassen. Die meisten Menschen haben eine Mischung: Mal spüren sie ihr Herz dahinschmelzen wie Butter. Mal können sie konsequent das tun, was gerade erforderlich ist. Übrigens: Menschen, deren Herz eben nicht weich wie Butter ist, sondern hart wie Stein, werden manchmal auch als Psychopathen bezeichnet. Die meisten Psychopathen in diesem Sinne werden nicht kriminell: Ihnen gelingt es aber, sich von Kritik, von Mitgefühl und Einfühlungsvermögen zu befreien. Eigentlich stimmt das nicht: Sie sind, ob sie es wollen oder nicht, unfähig, mehr als ein geringes Einfühlungsvermögen zu zeigen.

Wie kannst du dein Herz weich wie Butter machen?

Willst du dein Herz weicher machen? Willst du ein Herz wie Butter bekommen? Ist das möglich? Ja, das ist durchaus möglich. Es gibt verschiedene Möglichkeiten:

Spüre jeden Tag in dein Herz hinein. Lerne, dein Herz zu spüren
Wenn du andere Menschen siehst, spüre sie mit deinem Herzen, spüre sie von deine, Herzen her. Vielleicht spürst du dann dein Herz schmelzen wie Butter
Auch Bäume kannst du vom Herzen her spüren, Zimmerpflanzen, Vögel
Im Yoga sind insbesondere Rückbeugen, wie Kobra, Fisch, Halbmond geeignet, das Herz zu öffnen, das Herz weich wie Butter zu machen
Es gibt Herzenslieder, die das Herz weich wie Butter machen, viele Mantras gehören dazu
Anderen zu helfen, bewusst zu spüren, was der andere braucht, mitzufühlen – das ist sehr effektiv, sein Herz weich zu bekommen wie Butter

Ein butterweiches Herz verhärten – geht das?

Vielleicht hast du ein Herz wie Butter – aber du fühlst, es lässt dich zu sehr zerfließen. Du möchtest gerne dein butterweiches Herz etwas härter werden lassen. Geht das? Zunächst mal: Willst du das überhaupt? Wenn du das willst, dann geht es auch. Die einfachste Methode wäre Achtsamkeit bzw. die Achtsamkeitsmeditation. Lerne dir bewusst zu machen, dass da ein Gefühl im Herzen ist. Nicht du bist butterweich, sondern du spürst ein Gefühl des butterweichen Herzens. Werde dir bewusst: Ich bin separat, getrennt von diesem Gefühl. Ich bin Beobachter. So kannst du lernen zu fluktuieren: Mal wird dein Herz weich wie Butter – mal etwas härter, oder eigentlich: Du kannst dein Herz weich wie Butter behalten – allerdings kannst du dich mal mehr, mal weniger identifizieren.

So, nach dieser langen Vorrede geht es jetzt an die Fortsetzung der Mitschrift aus einem Seminar mit Sukadev Bretz bei Yoga Vidya Bad Meinberg:

Asamshakti heißt wörtlich „von nichts berührt“, ich muss allerdings zugeben, so ganz mag ich die Übersetzung nicht. Das klingt so wie ein Felsbrocken oder so etwas. Swami Sivananda sagt im Gegenteil, ein Meister hat ein Herz wie Butter (vegan), es schmilzt beim Leiden anderer. Aber man ist nicht persönlich berührt von persönlichem Erfolg und Misserfolg, sondern mehr verbunden mit dem Höchsten.

Und hier wird erreicht Nirvikalpa Samadhi.

Nirvikalpa Samadhi, überbewusster Zustand ohne Dualität. Eigentlich hier hat man die Selbstverwirklichung erreicht. Die vollkommene Einheit mit allem. Man ist erwacht, könnte man sagen. So ähnlich, wie wenn man träumt und während man träumt, fragt man sich, ob man träumt, gibt es eine höhere Wirklichkeit in der Traumwelt. Das habe ich so ab und zu mal, wo ich dann überlege, träume ich jetzt oder bin ich wach. Ich kann mich an ein paar Träume erinnern, wo ich dann zu dem Schluß kam, ich muss wach sein, da habe ich jetzt plötzlich wieder eine ganz andere Flexibilität in den Asanas, woran ich mich eigentlich nicht erinnere. Aber erst wenn wir aufwachen, sind wir aufgewacht. So können wir aus dieser Wachwelt aufwachen, und dann sind wir in Nirvikalpa Samadhi.

Danach hat man das Doppelbewusstsein, d.h., wenn man aus der Meditation heraus kommt, sieht man die Welt wie andere auch, aber man hat gleichzeitig auch das Bewusstsein der Einheit hinter allem. Das ist so ähnlich auch, angenommen, wir würden mit 15 Jahren alle eine Binde vor die Augen bekommen. Und dann nach 10 Jahren würde die Binde weggenommen. Dann können wir zum Einen sehen, wie die anderen sehen. Wir können aber auch noch hören, wie die anderen hören, die blind sind. Wir können auch wieder die Augen schließen und die Erfahrung machen, die Blinde machen. Aber wir können auch die Binde wieder wegnehmen und wieder sehen.

So ähnlich, jemand der in Nirvikalpa Samadhi ist, kann die Welt so sehen wie andere auch, aber kann auch die Einheit jederzeit wieder wahrnehmen.

Auch hier wird zu einem späteren Zeitpunkt in der Yogalehrerausbildung mehr darüber gesprochen über den sogenannten Jivanmukta, lebendig Befreite. Manche führen ihr ganz normales Leben, so dass niemand merkt, dass sie befreit sind, außer, dass sie besonders viel Freude ausstrahlen, besonders liebevolle Menschen sind, kann Euer Nachbar, Postbote sein, die können verwirklicht sein, ohne dass es jemand merkt und ohne dass sie die Sanskritfachausdrücke kennen. Es gibt andere, die werden dann Lehrer und große Meister/Meisterinnen, entweder im kleinen Stil mit einigen Schülern oder im großen Stil mit mehr Schülern. Und manche ziehen sich auch zurück und meditieren in Einsamkeit. Die Mehrheit gehört zur Kategorie eins, d.h., sie führen ihr normales Leben weiter und es wird eigentlich von niemandem so richtig bemerkt. Es ist nicht in ihrem Karma, dass sie dort besonders lehren.

Dann folgt als nächstes Padarthabhavani – Doppelbewusstsein

– Fortsetzung folgt –

Die Wunder von Swami Sivananda

Es gibt Hunderte von Briefen von, an und über Swami Sivananda, wo Menschen schildern, welche Wunder ihnen geschehen sind. Einige davon wurde gesammelt und als Buch „Miracles of Sivananda“ herausgegeben, wo einige Erfahrungsberichte geschrieben wurden. Einer, den ich kenne, war aus Südafrika. Eine Frau, bei ihr wurde Krebs diagnostiziert und sie sollte operiert werden. Ihr Mann hat einen Brief an Swami Sivananda geschickt, und einen Tag vor der Operation hatten beide eine Vision von Swami Sivananda, als ob Licht durch den Körper ging, und eine Stimme: Lasse dich nicht operieren. Am nächsten Tag haben sie darauf bestanden, dass noch mal Untersuchungen gemacht wurden statt die OP und der Tumor war vollständig verschwunden. Und zwei Wochen später kam dann ein Brief von Swami Sivananda – vielleicht sogar ncoh länger, da die Post recht lange dauerte damals – und darin hieß es, ich habe Om Tryambakam gebetet für deine Frau. Das Datum des Briefs war genau, wo die beiden die Erscheinung hatten. So gibt es Hunderte von Briefen von Schülern von Swami Sivananda, die Ähnliches erlebt haben.

Ich habe auch eine Frau gekannt, die ist hierher in den Ashram gekommen, und vor dem Bild von Swami Sivananda gestanden und hat gefragt: Wer ist dieser Mann? Und ich habe gesagt, ja, Swami Sivananda, der Lehrer meines Meisters, die inspirierende Kraft hinter diesem Ashram. Ja, der sei ihr vor 20 Jahren erschienen und seitdem würde er ihr regelmäßig erscheinen und immer wenn es irgendwie schwierig wird, vor wichtigen Entscheidungen, dort würde er ihr Kraft geben, dass sie dann zu Entscheidungen kommen kann. Nicht jeder Schüler von Swami Sivananda hat solche Erfahrungen, aber solche Erfahrungen gibt es. Aber wenn man ihn gefragt hat, hast Du etwas gemacht, dann hat er immer gesagt, ich habe zu Gott gebetet und was geschehen ist, hat Gott gemacht und dein Glaube.

Es gibt noch einen Unterschied zwischen einem Meister und einem Avatar. Darüber werden die Teilnehmer der Ausbildung später auch noch mal mehr hören. Ein Avatar ist eine Herabkunft Gottes, ein Sohn Gottes. Der darf auch Siddhis frei nutzen. Nur ein Meister wird das typischerweise nicht tun. Denn wenn er es zu viel tut, verbraucht er zum Einen sein Prana, und zum anderen identifiziert er sich wieder und außerdem denkt er, ich muss den Gang der Weltgeschichte ändern, denn so wie sie ist, ist es nicht OK, das ist Anmaßung, und da man mit Anmaßung nicht zur Verwirklichung kommt, kommt man wieder herunter und muss wieder Bescheidenheit lernen.

Wenn man auch hier wieder nicht denkt, man hat es erreicht, sondern weiter praktiziert, wenn man hier seine Siddhis nicht missbraucht, dann kommt man zu

– Fortsetzung folgt –

Erlangung von Reinheit

Dann folgt Sattwapatti, das Erlangen der Reinheit.

Insbesondere erreicht man in der Meditation den Savikalpa Samadhi Zustand. Das ist Überbewusstsein mit Dualität.

Dhyana ist eigentlich schon ein Zustand von ausgedehntem Bewusstsein. Aber in Dhyana kann man noch hören, man kann sehen, man kann fühlen, also die Sinne sind noch da, ist zwar alles mit Wonne und Konzentration und Bewusstseinserweiterung verbunden, aber es ist etwas Konkretes, was man dort erfährt.

Bei Savikalpa Samadhi verschmilzt der Meditierende mit dem Objekt der Meditation. Es ist ein Absorbiertsein in der Meditation, mit noch viel größerer Wonne verbunden als in Dhyana, aber es gibt noch eine gewisse Dualität, wo man sagt, Ich erfahre diesen Wonnezustand. Also es gibt noch ein Ich und es gibt den Wonnezustand, man hat zwar eine Verbindung mit dem Unendlichen, aber man hat das Gefühl, es gibt Ich und es gibt das Unendliche, und es gibt die Erfahrung, dass wir Eins sind, aber es ist noch nicht die reine Einheit.

Wenn ihr Euch da jetzt nicht zu viel drunter vorstellen könnt, das macht jetzt nichts. Zum Einen, ihr werdet es dann erfahren, wenn ihr es wirklich erfahrt. Zum anderen gibt es auch Wochenenden, wo wir das mehr behandeln oder im Yoga Sutra, zweite Hälfte erstes Kapitel, oder wo es um die einzelnen Samadhistufen geht, hört ihr noch mehr darüber.

Auf Sattwapati erwachen die so genannten Siddhis. Siddhis sind übernatürliche Kräfte. Eigentlich stimmt der Ausdruck nicht wirklich, denn sie sind nicht übernatürlich, sie sind nur außergewöhnlich.

Große Meister können alles Mögliche manifestieren. Aber nicht jeder, der parapsychologische Fähigkeiten manifestiert, ist deswegen ein Meister. Also es gibt Hellseher, die Dinge erkennen können. Ich bin mal in New York so aus Versehen zu einer Hellseherin hinein geschliddert, einfach mal so aus Neugier. Sie hat meine Hand angeschaut und mir dann erzählt, ich sei seit so und so viel Monaten in New York, und du bist mit einer Freundin so und so lange zusammen, es gibt da den und den, der dort Autoritätsperson ist und der hat dich hierhin geschickt, und hat mir sogar gesagt, wie lange ich noch in New York sein würde. Also Dinge, die sie unmöglich normalerweise hätte wissen können. Ich war da schon ziemlich verblüfft. Nur danach hat sie noch etwas erzählt, sie wollte noch meine Aura reinigen, dazu müsste sie teure Kerzen aufstellen, das würde 500 Dollar kosten. Und da wusste ich, so ganz mit der Erleuchtung war es noch nicht – und als ich raus ging, hat sie auch gleich eine Zigarette angezündet.

Also man kann außergewöhnliche Fähigkeiten oder Kräfte haben, ohne deshalb erleuchtet oder Meister zu sein.

Passt auf. Jemand, der außergewöhnliche Kräfte hat, das heißt nicht, dass er auf Sattwapati ist.

Nur jemand, der auf Sattwapati ist, hat fast notwendigerweise außergewöhnliche Fähigkeiten. Dort gilt es, dass man die Siddhis nicht missbraucht und auch noch nicht einmal bewusst benutzt. Zwar kann ein Meister es gar nicht vermeiden, dass außergewöhnliche Dinge geschehen in seiner Gegenwart, aber er sollte nicht denken, ich habe es selbst gemacht und er sollte nicht sie zur Schau stellen. Wenn sie geschehen, geschehen sie halt.

– Fortsetzung folgt –